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《聖經》圓滿的永恆價值

刊登日期: 2021.06.25
作者: 蘇子  

在過去的十個星期中,我們先後看過五個核心價值──生命、真理、愛德、義德、家庭──在新舊兩約不同時代的涵意, 現在就讓我們回顧一下吧! 

首先,舊約顯示人的生命來自天主;人死後,肉體和靈魂下到陰間,惡人長眠,義人則等待復活。

新約卻啟示生命同時來自天主和他的聖子;人死後,惡人的靈魂會在陰間受苦,義人卻得到安慰;到了末日,所有死人都會復活,義人進入永生,惡人接受永罰。

舊約顯示真理是人藉著從先知或天使聽來的天主的話,認識到天主或人的忠信可靠,以及智慧和天主啟示的真實性。

新約卻啟示真理不但指天主的正義和誠實,且是基督的真理,是基督由聖父那裡聽來的話;它能使人脫免罪惡,獲得自由。

舊約顯示愛德是天主對世人的愛,特別是以色列民中的義人,所以要求人愛天主和愛近人,但主要是同一民族的人。

新約卻啟示天主聖愛的顛峰,是他派遣聖子降生成人,讓信從他的人存留在聖三的愛內,並藉著愛包括仇人在內的所有人, 像天主一樣成全,最後獲得永生。

舊約顯示正義是天主和默西亞的本性,所以人除了審判案件時,應像天主一樣秉公審斷之外,並應尊重別人應得的權利,遵守法律規範,從而獲得天主的祝福。


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《新約》中家庭之愛

刊登日期: 2021.06.18
作者: 蘇子  

耶穌的言論和行為,可以讓我們看到新約時代的家庭價值觀。

當時的家庭組織以父母子女為主要成員,所以耶穌才會說: 他來是為叫人離開自己的父親,女兒離開自己的母親,兒媳離開自己的婆母(瑪十35);只有較為富有的人,才會有僕人(瑪十25;若四53),或者有管家(路十六1)。

那時候的父母都很愛子女,例如一個客納罕的婦人求耶穌為女兒驅魔(瑪十五22),會堂長雅依洛跪求耶穌醫治他快死去的女兒(路八41),雅各伯和若望的母親求耶穌讓她的兩個兒子, 在他王國內坐在他的兩邊(瑪二十21)。由此可見,當時耶穌要門徒離開自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹去跟隨他,是很高的要求(路十四26)。

到了宗徒時代,家庭被賦予更高的宗教價值。

首先,保祿把家庭說成是來自天主,上天下地的一切家族, 都是由他而得名(弗三15)。

此外,保祿認為丈夫應該效法基督愛教會一樣(弗五25), 愛妻子如同愛自己的身體(弗五28),不可苦待她們(哥三19);並要憑著信仰的智慧與妻子同住,尊敬她們有如共享生命恩寵的繼承人(伯前三7)。至於妻子,也應服從自己的丈夫,如同服從主一樣(弗五22)。


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《舊約》中家庭之權

刊登日期: 2021.06.11
作者: 蘇子  

在舊約的聖祖時代,根據法律,家庭應由男女組成:人要離開自己的父母,和妻子結合(創二24);男人若與男人同寢,兩人便要處死(肋二十13)。

按照當時的法律,以色列民的家庭以男權為中心,丈夫和父親是一家之主。

丈夫可以有不只一個妻子,亞巴郎就有妻子撒辣依和哈加爾做妾(創十六3);如果丈夫在妻子身上發現了甚麼難堪的事,便有權休妻(申廿四1)。但是如果丈夫死了,妻子也有權再婚,撒辣在下嫁多俾亞之前,便曾嫁過七個丈夫(多三8)。

男女結婚後,如果有子女,這就表示天主祝福了他們(創一28)。子女要孝敬父母(肋十九3),如果辱罵父母的,會被處死(肋二十9);父母也要善待子女,例如不可以褻瀆女兒,要她賣淫(肋十九29)。

父親較母親有更多特權。語言方面,家族這個詞可以用父家來取代;天主吩咐亞巴郎離開父家,往他指示的地方去,就是叫他離開自己的家族(創十二1)。 

宗教方面,父親是家庭的司祭,所以家庭的宗教生活,常由父親來主持:例如約伯清早起來,便向天主獻祭(約一5)。

社會方面,父親可以處理有關法律的一切事,甚至對子女有生殺之權:例如亞巴郎可以把兒子依撒格獻作全燔祭(創廿二2);猶大聽說兒媳與人通姦並有了身孕,便要求把她燒死(創卅八24)。


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《新約》中義德之恩

刊登日期: 2021.06.04
作者: 蘇子  

跟舊約相似,新約作者同樣用正義來形容天主,但更具體地描述天主秉公行審的義德:對於那些不願悔改的人,天主在顯示正義的那一天,會大發忿怒,照每人的行為予以報應(羅二 5-6):凡犯了罪的人必要喪亡,都要受審判(羅二12)。

本來人犯了罪,已失掉了天主的光榮;可是天主放過人的罪, 讓人藉著天主的恩寵, 在耶穌基督內得到救恩( 羅三22-26),使凡信他的人獲得正義(羅十3-4)。

所以正義是來自天主,通過耶穌的救恩賜給人;人因著對耶穌基督的信德而成義,就如聖祖亞巴郎因為相信了天主,才成為義人一樣(羅四3)。

由於人是藉著耶穌的救恩才成為義人,因此天主的正義,不單是指天主賞善罰惡的公義之德,也是指天主普救世人的好生之德,使眾人都能得永生。

至於新約中有關義人的觀念,仍是以遵守法律,承行天主旨意者為義人。例如若瑟是義人,所以在知道瑪利亞未婚有孕時,有意暗暗地休棄她,而不是公開羞辱她(瑪一19);匝加利亞和依撒伯爾是義人,所以他們照上主的一切誡命和禮規行事(路一6);西默盎正義虔誠,所以他期待著以色列的安慰(路二25)。


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《舊約》中義德之律

刊登日期: 2021.05.28
作者: 蘇子  

在舊約中,正義就是善(依一17),有公義、公正、公平的意思(依卅二16);多用來形容天主(申卅二4),也用來形容默西亞(耶廿三6)。

天主既是正義的,所以要求衪的人民也是正義的(申六18);梅瑟法律書便用正義來形容人。

這種正義有司法色彩,通常是指判官審判案件時,無論是兄弟彼此訴訟,或與外方人訴訟,都秉公審斷,不徇情顧面(申一16, 17);無論貴賤,同樣聽斷。

正義的判官既不袒護窮人,也不重視有權勢的人(肋十九15),是為了避免有人受到不平等的待遇。所以在處理窮人的訴訟時,他會戒避作偽,不殺無辜的人;尤其是不接受賄賂,以免賄賂令智慧的人的眼目失明(申十六18-20),顛倒了正義者的言語(出廿三6-8)。

正義的另一個含義,是尊重別人應得的權利。只有不義的人才會指欺壓窮人(訓五7),要無力償還借貸者在夜裡受寒苦(申廿二13,14);叫人工作而不給他工資,使他們無以維生(耶廿二13)。正義的人不會這樣侵犯外方人或孤兒合理的權利,不會拿寡婦的衣服作抵押(申廿四17),不會流無辜者的血(耶廿二3);相反還會從壓迫者的手中,解救受他們剝奪的人。

正義還有另一個意思,就是形容人遵守法律規範;所以舊約作者常稱那些熱心守法、按天主旨意行事的人為義人(則十八9 )。


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《新約》中愛德之泉

刊登日期: 2021.05.21
作者: 蘇子  

跟舊約比較,新約作者描述的天主的愛,顯得更深更廣了。

新約作者更著力描述天主的愛,因為天主把獨生子打發到世界上來,在十字架上自作犧牲,讓我們藉著他得到生命(若壹 四9);這顯示出天主對世人的愛達到了頂點,再沒有比這更大的愛情了(若十五13)。

天主深愛敬畏他的人(路一50),以及相信他的人(弟前四10),特別是那些聽聖子話的信徒(若十四23);但天主也憐愛罪人(羅五8-11),願意寬恕並拯救悔改的惡人(路六35)。所以,天主這份愛是對全人類的,使凡信他的人都不會喪亡(若三16),因為他願意所有人都得救(弟前二4)。

此外,新約作者不再用母子或夫妻之愛來描述天主對世人的愛,而只用父子之愛,因為耶穌訓示我們稱他的「天父」(瑪六1)為「我們在天的父」(瑪六9)。他還強調這位天父很慈悲, 會像蕩子的比喻中的慈父一樣(路十五11-32),寬恕我們的過犯(谷十一25);即使有時天父會懲戒我們,也是出於愛(希十二6)。

為了對天父以愛還愛,耶穌把全部法律綜合為兩條誡命: 「你應當全心、全靈、全意、全力愛上主,你的天主」(谷十二30)。以及「你應當愛近人如你自己」(谷十二31)。


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《舊約》中愛德之源

刊登日期: 2021.05.14
作者: 蘇子  

在舊約中,天主親自表白了自己的愛:雅威是慈悲寬仁的天主,緩於發怒,富於慈愛忠誠(出卅四6-7)。以色列人也多番讚頌天主仁愛無量(詠一四五8),因為愛而創造了一切(智十一25)。

在所創造的一切中,天主特別愛以色列民(依四三3-4):在萬民中揀選了他們(申十15),把他們由埃及領出來,進入異民的國土安居(申四37-38);並祝福了他們的子女和土地,讓他們有五穀、酒、油,還有牛羊的生產(申七13)。

在以色列民中,天主又特別愛遵守他誡命的義人:天主厭惡惡人的道路,喜愛追求正義的人(箴十五9),和那些與智慧同居共處的人(智七28);所以凡是愛慕天主,遵守他誡命的人,天主都對他們施行仁慈(出二十6)。

為了表達天主這份厚愛,舊約作者常把以色列民看成是天主的長子(出四22),天主是他們的大父(申卅二6)。當以色列民在埃及時,天主就召叫他們為兒子(歐十一1);當他們遇到困苦時,天主又會撫慰引導;因為他是以色列的慈父(耶卅一9),他憐愛敬畏自己的以色列民(詠一零三13)。


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《新約》中真理之光

刊登日期: 2021.05.07
作者: 蘇子  

相對於舊約時代,新約作者對真理的理解加深了。

跟舊約作者一樣,保祿宗徒也用真理來形容天主的正義和誠實(羅三7),以及天主啟示的真實性:天主願意所有人都得救, 並認識真理(弟前二4);所以如果我們認識了真理,還故意犯罪,就再沒有另一個贖罪祭了(希十26)。

不過,保祿宗徒強調的真理,更多是基督的真理(格後十一10):凡聽過在耶穌內的真理的人,都該擺脫從前的生活(弗四21)。

基督的真理,也就是福音:在基督之前,舊約法律是真理(羅二20);但在基督之後,福音才是真理(迦二5)。信從福音真理的人才得救, 不信這真理而違法的人會受罰( 得後二12-13),因此信友應信從這虔敬的真理(鐸一1),善度信友的生活。 

跟保祿一樣,若望也把真理視為基督的真理,指出基督是道路、真理、生命(若十四6);凡是不存在基督道理內的,就沒有天主(若貳9);凡屬於真理的,必聽從他的聲音(若十八37)。

基督來到世界上,是為給真理作證:法律由梅瑟而來,真理卻由基督而來,因為只有他才是滿溢真理的(若一17)。這真理使人脫免罪惡,獲得自由(若八32)。所以信徒應照天父的命令,在生活中履行真理(若貳4),為真理作證,以顯示他們的行為是在天主內完成的(若三21)。


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《舊約》中 真理之話

刊登日期: 2021.04.30
作者: 蘇子  

今天聽到真理這個詞,我們馬上會聯想到一些道理。

可是在舊約時代早期,真理通常用作形容詞,本義是堅固、不可動搖。它往往用來表達忠信可靠的意思:說實話就是說與事實完全吻合的話,而不是謊話(箴十二19)。

因此,舊約作者常用真理這個詞,形容天主忠實可靠(依四九7),富於慈愛忠誠(出卅四6),真實無欺(詠一一九160),以保證天主言行一致,他與人建立的盟約是可信的。

除了形容天主之外,舊約作者也常用真理這個詞,形容人的忠信可靠,言行一致;最明顯的例子就是厄里亞先知。

有一次,厄里亞來到漆冬一個小城,住在一個窮寡婦的家裡時,告訴她僅有的麪和油決不會用完;那個寡婦信了他的話,結果他們吃了許多日子,真的沒有缺少糧食。後來,寡婦的兒子病死了,她埋怨厄里亞加害他,厄里亞於是吩咐寡婦把孩子交給他,然後呼求天主,使孩子復活。當厄里亞把孩子交給那寡婦時,她說:「現在我知道上主藉你的口所說的話,確是真理」(列上十七7-24),意思就是指厄里亞言行一致。

到了舊約時代後期,真理的觀念才擴闊了,不但用來指天主或人的忠信可靠,還用來代表生活的智慧;獲得真理就是有智慧。


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《新約》中 生命之終

刊登日期: 2021.04.23
作者: 蘇子  

在新約時代,人才知道生命來自天主,也來自天主的獨生子;天父和他的聖子原是一體,父既是生命之源,子自然也成為生命之源了(若五26)。

天主要把永遠的生命賜給人,但這永遠的生命,是在他的聖子內(若壹 五11),所以永生就是認識天父和天主子(若十七3 ); 天主讓自己的子降生世上,就是為了使信他的人獲得永生(若三16)。

那麼怎樣做,才算是信天主子呢?就是聽天主子的話去生活(若五24)。天主子的話,就是遵守誡命:愛近人如愛你自己; 而且不但要愛人如己(瑪十九16;19),還要以天主子為榜樣:彼此相愛,如同耶穌基督愛他的門徒一樣(若十五12)。

至於死後的生命是怎樣的光景呢?原來天主會改變義人卑賤的身體,好相似他光榮的身體(斐三20-21);這跟舊約時代的說法是一致的。

不同的是,新約作者不但肯定了陰間的惡人會和義人分開, 還描述了惡人和義人死後,會有怎樣截然不同的命運。

耶穌說過一個富翁和乞丐的比喻:富翁是個只顧自己享樂, 不管他人死活的惡人;乞丐是個接受命運、安於貧困的義人。兩人死後,惡人的靈魂在陰間,受火燒一樣的痛苦;義人卻得到亞巴郎的安慰。他們之間隔著巨大的深淵,無法跨越(路十六19-24)。

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